Если свет, который в тебе, – тьма (Мф. 6: 23)

22 Глаза — это светильник для человека . И если глаза здоровы, весь человек полон света, 23 а если глаза больны, человек весь окутан тьмой. Но если свет, который в тебе, — тьма, то какова тогда тьма?! (Мф.6: 22-23)

Синодальный перевод

22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; 23 если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф.6: 22-23)

Вводные

Первое, что бросается в глаза, это разные объекты освещения светом (я специально подчеркнул). Согласитесь, тело – это не человек. Исходя из толкование учителей и отцов церкви, «человек» подходит больше, а «тело» – сбивает с толку. Ведь существовали и толкования, где Господь выступает чуть не в роли офтальмолога, толкуя, какую роль для тела играет зрение.
Эти два толкуемых стиха резюмируют сказанное в 5-6 главах Радостной Вести от Матфея. Сразу же после этого пошла совершенно другая смысловая направленность проповеди. Хотя это и продолжение Нагорной проповеди, как и 7 глава, но это уже другая нацеленность и смысл. Ниже, я это покажу. Потому расшифровку сказанного Господом нужно будет искать в предыдущих текстах.
Толкуемые стихи – явная притча, требующая аллегорического объяснения. Хотя митр. Антоний Сурожский рекомендует всегда искать простые смыслы (я с ним полностью согласен, и в предыдущих толкованиях старался так приступать к делу), но в данном случае, прямое толкование не будет выделяться отдельно, поскольку аллегорическое толкование будет иметь выраженный антропологический аспект.

О «глазах», «свете» и «тьме»

В притче есть два света: «свет» в себе и «свет» для нас. «Свет» в себе – это добрые дела человека безотносительно мнения окружающих об этих делах. «Свет» для нас – это лицемерная демонстрация добра, при его внутреннем отсутствии. Глаза – видят, формируя потребности, желания и намерения ума и сердца. Причем, сердце – это источник желаний и страстей. Их следствия бывают в виде удовольствия или скорби. «Необрезанное сердце», сердце неверующего человека или маловера, выражаясь словами Спасителя, может желать и доброго и злого. Но поврежденность человеческой природы грехом приводит к тому, что большинство наших желаний, страстей и их мотивов – злы и греховны. Об этом и Господь говорит: 21 Изнутри, из человеческого сердца, исходят злые помыслы, ведущие к разврату, кражам, убийствам, 22 супружеским изменам; оттуда исходят жадность, подлость, коварство, наглость, зависть, сквернословие, гордость, глупость. 23 Все это зло исходит из человека, оно и делает его нечистым». (Ин. 7: 21-23)

«Обрезается» же сердце умом, который может контролировать желания сердца, тестируя и анализируя их совестью и принятыми стандартами по той системе ценностей, которую человек сформировал на конкретном этапе своей жизни. В систему проверки желаний сердца могут входить встроенные Богом критерии различения добра и зла (совесть), а также человеческие представления о нравственности, юридические нормы, корпоративные правила и т.п.

Глаза – основной источник информации для человека, потому называются «светильником для человека». В просторечии продукты ума и сердца могут отождествляться с результатами увиденного для неученых людей того времени, присутствовавших на проповеди. Об этом и Господь говорит по поводу зрительной похоти. 28 А Я говорю вам: даже тот, кто взглянул на женщину с похотью, согрешил, нарушив мысленно верность. 29 Если твой правый глаз тебя вводит в грех, вырви его и отбрось! Для тебя будет лучше, если часть твоего тела погибнет, а не все твое тело бросят в геенну. (Мф. 5: 28-29) Но ведь не глаз же вводит в похоть и не одним правым глазом смотрит мужчина на женщину. Саму похоть порождает сердце, и даже ум, привыкший именно так интерпретировать подобную зрительную информацию.

Т.е., одну и ту же зрительную информацию ум разных по степени «нездоровости глаз» может по-разному интерпретировать. У «здоровых» и «больных глаз» от одной и той же зрительной информации могут сформироваться даже разные желания сердца. Хам, увидев пьяного отца обнаженным, посмеялся над ним, оскорбив его, и предложил эту насмешку разделить братьям. Ум не работал вообще. Что смешного в голом пьяном человеке? Они же, только представив эту картину в уме, отказались на это смотреть, и подходя спиной к отцу, набросили на него покрывало. Хотя они были нормальными людьми, и над тем что действительно смешно, могли бы посмеяться. Но ум вмешался, сказав, – не смешно, а совесть подсказала, что кроме того, что не смешно, так это еще и отец, которого Бог заповедал уважать. И смеяться нельзя ни над кем, если тебе самому не нравится, когда над тобой смеются.

Таких примеров можно привести много из древней и более новой истории, когда либо от увиденного сформировались разные потребности, до диаметральности, либо потребность могла быть заблокирована голосом совести. В одной из своих статей я приводил выдержку из размышлений Рэнсома в «Переландре» Льюса, где голос совести просто ответил на жадность сердца испытать удовольствие от вкуснейшего плода: «Но ты же не голоден, не стоит больше есть». Но суть механизма та же. Ум вместе с совестью есть «светильник», получающий огонь/электричество от глаз. А свет или тьма/чад – это уже результат волевой деятельности человека во взаимодействии ума и сердца – его дела. Такой вывод позволяет сделать внимательное изучение всей предыдущей части Нагорной проповеди. Вот одно из прямых указаний на такое понимание результата наличия у человека «здоровых глаз»: Пусть так же светит свет ваш среди людей, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли вашего Небесного Отца. (Мф. 5: 16)

Здоровый ум верующего человека блокирует греховные желания сердца, приучая его так не желать вообще, постепенно, на протяжении всей жизни. Если ум не в состоянии сам побороть страсти сердца, то он может в молитве попросить поддержки у Бога. Помогает уму совесть, которая изначально встроена в человеческую душу для различения добра и зла. Если ум старается заблокировать греховные желания и страсти сердца, то во фразеологии толкуемого текста это «здоровые глаза».

«Здоровые глаза» – это когда воля человека приводит преимущественно к добрым поступкам и словам. Добрая воля исходит из принципа контроля совестливым и просвещенным божественным откровением умом желаний сердца. Если сердце где-то и «прорывает оборону», то это случается все реже, по мере упорядочивания жизни человека согласно евангельским ценностям. Если же в балансе между умом и сердцем чаще побеждает сердце, то такого человека называют безвольным, поскольку он ведом своими страстями и похотями.

Это состояние, когда ум, пользуясь искаженной мирской системой ценностей, самостоятельно берется судить о том, что есть добро и зло для него лично. Т.е., это уже относительное добро и зло от людей, а не от Бога. Отказавшись от совести, или частично подавив ее, или полностью ее игнорируя, ум грешного человека с повреждённой природой бывает легко обманут сердцем, бесами или людьми. Такие «глаза» называются «больными».

Кстати, желания и намерения может формировать и ум, без участия сердца. Мы можем, насилуя свою поврежденную природу, творить добрые дела волевым актом от ума. Эти дела видны сразу окружающим своей «сухостью». Люди в таких случаях говорят, что в таком то деянии «нет сердца». Это, как правило, первые шаги верующего человека в борьбе с греховными пожеланиями сердца. Ум приучает сердце к добру, которое для него неестественно. И только длительный навык «принуждения к добру» может заставить сердце включиться в продуцирование добрых желаний. Тогда добро из глубины видно окружающим. Это действие «света в себе», который виден людям, и они без подсказок понимают душой, что это действие сердечной доброты.

Ум может и обманываться, не замечая мотивации гордыни разных оттенков из сердца и самого ума, когда добрые дела совершаются ради славы от людей. Доброе дело таковым и остается для других людей, но портит субъекта таких дел, и лишает его награды от Бога. Потому базовое аскетическое учение православия учит борьбе со страстями. Ведь если страсти не утихли, ум с ними не борется, а начинает мудрствовать, пытаясь жить и по страстям сердца и от ума творить что-то доброе, то это доброе остается холостым, вводит в заблуждение о богоугождении и любви к ближнему. При этом, само доброе не находит места в сердце, чтобы там закрепиться. Страстям, и тем тесно. Это, по сути, состояние души фарисея, которое осуждает Господь, как лишающееся награды Бога, когда гнилое не выздоровевшее дерево пытается приносить добрый плод из последних сил. Это только подрывает и усугубляет его состояние. Потому лечить нужно «дерево», сердце и ум, а «плоды», добрые дела, будут улучшаться вместе с процессом излечения.

Здоровым является «дерево», где не бывает так, что воля частично подчиняется сердцу, игнорируя совесть, а частично уму и совести, игнорируя сердце. «Светом» в себе могут быть дела которые идут от сердца, и совесть ума с ними соглашается. Сердечные людей немало среди неверующих, особенно среди женщин. Но большинство из них не имеют света в себе. В среде верующих правильная сердечность дел – редкость. Встречаются промежуточные варианты на разных стадиях излечения «дерева». Остальные имеют «больные глаза», поскольку Православная Церковь особо не утруждает себя рассказать верующим, что глаза у них больны и как их лечить. Потому и темная сердечность очень часто воспринимается как светлая, и люди «окутаны тьмой».

К слову, действительно есть половые особенности реализации воли, когда у женщин чаще рулит сердце, а у мужчин ум. При равных состояниях духовности, преимущество за мужским волевым механизмом принятия решений. И, я думаю, поэтому, а не по каким-то другим причинам (регулы, деторождение), женщине нельзя быть священником, а в семье главенство апостолом Павлом возложено на мужчину. Управлять должен тот, у кого воля более подчинена уму и совести. Мужчина в семье должен быть наставником для жены в духовном плане, доносить до нее осмысленные истины, договариваться корректировать свое «зрение» совместными усилиями. Правда, это натыкается на массу гонора и женского самолюбия сверх меры, и в большинстве семей это просто нереализуемая возможность в силу непонимания женщиной, почему она должна смиряться в духовном плане. И никто не берется это квалифицированно донести с амвона. Простое: «Должна, и точка, поскольку сказал апостол Павел», устроит только глубоко верующую женщину. Остальные, в большинстве своем, даже если видимо и соглашаются с авторитетом апостола, но внутри себя бунтуют против этого тезиса. А ведь все на поверхности. Главное, сказать и захотеть услышать. Конечно, бывают мужчины «сердечные» и женщины «умственные», но это исключения. Я написал об общем случае.

Резюмируя выше написанное, можно говорить о трех состояниях для человека, исходя из толкуемого текста:

Состояние «полон света» («свет» в себе) – это уподобление Богу, Который был Светом, имел его в Себе, и тьма его не объяла. Возможно при «здоровых глазах» (уме и совести).
Состояние «окутан тьмою» (света практически нет) – это отпадение от Бога. Дела такого человека преимущественно греховны с полным отсутствием понимания своего падшего состояния. Т.е., человек как бы слепой, духовно, «глаза его больны». И это подобно нахождению в темноте светильника, от которого одна копоть, и минимум света.
Состояние «свет в тебе – тьма» («свет» для нас) – это уподобление дьяволу, в желании обмануть (отец лжи) мнение окружающих, духовно возвыситься над людьми при полном отсутствии оснований для этого. Т.е., имея на самом деле «тьму» внутри. Тьма реальная, сопровождаемая гордостью и ложью о свете, оказывается тьмой в кубе, потому и сказано Господом: «То какова же тьма?!»

Последнему состоянию, «света для нас», есть интересная параллель в словах Христа. Этому посвящен следующий раздел.

Отвержение очевидной истины

Почти вся 6-я глава до толкуемых стихов посвящена одному: Смотрите, не выставляйте напоказ свою набожность, чтобы привлечь внимание людей. Иначе вы не получите награды от своего Небесного Отца. (Мф. 6: 1) Набожность – это доброе дело. Но выставление напоказ исходит из тщеславия, которое питает гордыню. Такое состояние развивает ханжество и лицемерие. Такой человек ничего от Бога не получает, раз получает от людей. Усугубление этого состояния может привести к поношению на Духа Святого. Ведь если в ханже не проявляется никаких даров Духа, а в другом они проявились, то ханжа по зависти может возненавидеть обладателя даров Духа, клевеща на него. В крайних случаях, может вспыхнуть ненависть и к самому Богу с ропотом, что не ему достались дары. В результате, чтоб охаять недоставшееся, данные дары называют «бесовским продуктом»: Он не изгнал бы бесов без помощи Вельзеву́ла, старшего над бесами. (Мф. 12: 24) Т.е., происходит отвержение очевидной истины. Изгнан бес. По верованиям самих евреев это можно сделать только силой Бога. Это очевидно и книжнику, и фарисею, и простому слепорождённому. 31 Но мы знаем, что Бог слушает не грешников, а только тех, кто чтит Его и исполняет Его волю. 32 Испокон веку не слыхано, чтобы кто‑нибудь сделал зрячим слепорожденного! 33 Если бы Он был не от Бога, Он ничего не смог бы сделать!» (Ин. 9: 31-33) Достойный ответ простого человека тем, кто говорил, что «Иисус – не от Бога». И если таким кощунственным образом переворачивается очевидный факт, да еще и религиозным учителем, то это и есть явная хула на Духа Святого.

Самое прискорбное в этом то, что человек то думает, что он излучает «свет», и является светом для людей (самообман больного ума). И ведет себя подобным образом, чтобы те, кто не видит его истинной сущности, воздали ему славу за внешнюю набожность. А на самом деле, он не просто «окутан тьмой». Это состояние Господь характеризует «запредельной тьмой» («То какова же тьма?!»). И при связке этих двух тезисов (о запредельной тьме и хуле на Духа) из Писания допустимо предположить, что те, кто выдает собственную тьму за свет, впадают или могут впасть в хулу на Духа Святого . 31 И поэтому Я говорю вам: все простятся людям грехи и богохульства, но хула на Духа не простится. 32 Если кто скажет хулу на Сына человеческого, будет прощен. А кто скажет хулу на Духа Святого, не будет прощен ни в этом мире, ни в будущем. (Мф. 12: 31-32) Такая связка допустима, даже если не происходит клеветы на Духа непосредственно. Ведь если некто, внутри будучи человеком жестоким и злым, пытается выдать себя за образец благочестия, то этим и поносится Дух, поскольку он отвергает истинное своё состояние. Ведь как бы он не рисовался на людях, все тайное становится явным, и его злые дела проявят его «тьму» и вызовут нарекания мира на того Бога, чьим именем я прикрывался. Это вредит спасению многих душ, и особо неприятно для Бога

Потому нет такому человеку прощения, ни здесь, ни в будущем веке. БОльшую «тьму» и представить сложно. Потому основная мораль такова: Ни в коем случае не пытайтесь выдавать свою низкую духовность за высокую. Ведь если люди вам поверили, поверив лицемерию, а вы их научили неправильно, например, человеческим заповедям, и они пойдут в ад из-за вас, то будет вам по слову Христа: А для того человека, кто поколеблет веру у одного из этих простых и малых, было бы лучше, если бы мельничный жернов на шею ему надели и бросили в море. (Мк. 9: 42).

Жаль, что об этом забывает Церковь, нахлобучивая в Предание то, чего нет в Писании. Устройство церковной системы сформировало возможности к проявлению в иерархии тех же явлений, которые кардинально осуждаются Христом, как «свет в тебе – тьма». И последние примеры недавно умерших духовных священников, находившихся под жестким прессингом своих архиереев, тому подтверждение. А это уже хула на Духа, когда не признаются очевидные дары, и по зависти открываются преследования за прикладную духовность. Подозреваю, что в церковной иерархии «световой тьмы» предостаточно, за которую поносят нашего Бога и нашу Церковь в миру. Так что, третье состояние по толкуемому тексту, самое безнадёжное, масштабно присутствует в церковной жизни. И каждому понимание толкуемого текста нужно больше для самодиагностики: ты – «пол тьмы», «тьма» или «тьма в кубе».

Свёртка толкования

Предыдущий материал был аналитическим толкованием. Далее, я попробую обратно синтезировать и последовательно свернуть частные допущения к исходному толкуемому тексту из Радостной Вести. Мне, надеюсь и вам, это поможет лучше осмыслить экзегезу. Тем более, что есть люди, склонные к разным видам мышления. Потому каждый лучше усвоит более привычный ход мысли. Кроме того, одно и то же состояние объяснено в одном смысле, но разными словами. Это тоже позволит лучше уяснить толкуемое.

Резюмируя всё вышесказанное, мое прочтение толкуемых стихов такое :

Ум человеческий – это инструмент получения и обработки информации о потребностях человека и возможности удовлетворения его желаний. Потребности в поддержании жизнедеятельности объективны, а желания – субъективны, и часто могут усиливаться сверх меры, превращаясь в страсти. Сами желания находятся в нашем сердце, но иногда могут продуцироваться и умом. Они могут быть греховными, нейтральными и богоугодными. Греховная сущность человека продуцирует преимущественно греховные желания, исходя из своей поврежденности. Большинство потребностей и желаний формируется через зрение предметов и явлений глазами. В уме человеческом присутствует совесть, которая определяет качество потребности или желания. Конкретные дела и слова проявляются через акты воли (умственно-сердечная деятельность). Уму принадлежит контроль над сердцем во всех случаях, кроме состояния присутствия Бога в сердце. Если сердце переполнено добротой, но еще без Бога, то ум все равно акцептует добрые порывы сердца, чтобы не было совершено добро из-за гордыни. Если же ум не контролирует сердце в любых желаниях (включая греховные), или контролирует от случая к случаю, то такого человека называют безвольным.

Если ум просвещён божественным знанием и откровением, то он ограничивает пусть даже верующее сердце в греховных желаниях и позволяет проявляться только безгрешным из них в словах и делах через механизм совести. В идеальных ситуациях, если сердце согласно с умом, имеем вывод Христа: Вы — свет миру. (Мф. 5: 14) Это состояние святых людей. Эту согласованность дает Святой Дух, который смог поселиться в очищенном умом сердце. Для обоих состояний подходит вывод: И если глаза здоровы, весь человек полон света. За дела таких людей и прославят Бога, поскольку дела их являются «светом», без выставления их напоказ.

В тех же случаях, когда человек имеет ум, нечувствительный к греху отсутствием религиозных знаний, и совесть игнорируется или избирательно игнорируется умом в угоду желаниям неверующего сердца (допускаются только ограничения юридического характера, чтобы не сесть в тюрьму, из самосохранения жизни и здоровья), то про такого человека можно сказать, что «его глаза больны». В результате, «весь человек окутан тьмой», поскольку рулит всем человеком, не ум с совестью, а сердце с желаниями и страстями.

Ну и самый тяжёлый случай. Когда ум просвещен знанием, но сознательно не обуздывает сердце в греховных желаниях, одновременно вовне посылая ложную информацию, что человек верен Богу и его заповедям. При этом, он претендует на славу от людей, и не желает награды от Бога (попросту не веря в нее, а делает вид, что верит). Если находится реальный праведник, то ум в состоянии подсказать это по наблюдениям грамотного в религиозном плане человека. Но результатом этого будет не готовность признать авторитет, а крайняя неконтролируемая зависть из сердца, которая в состоянии довести до греха убийства или вредительства. И именно это состояние Господь считает самым тяжелым, практически безнадёжным, поскольку при подавленной совести никогда не найдётся места раскаянию. Даже у человека с больным умом и неверующим сердцем есть шанс согласования в вере ума и сердца. А в данном случае тяжесть ситуации обусловлена полным подавлением совести, без которой ум легко впадает во все тяжкие вместе с сердцем, независимо от веры в сердце и количества богословских знаний. И даже свои соображения частного характера может выдавать за голос совести. В таком состоянии умом могут легко манипулировать бесы. Деморализованный ум с подавленной совестью даже может выдавать желания сердца и его страсти за рациональные потребности и истину в последней инстанции. Врачуется это состояние только через мощные скорби, когда найдётся место для раскаяния и работы совести. И то не факт. Некоторым упрямцам и скорби не посылаются, поскольку реакцией может быть усиление ропота и проклятия Богу. Видя это, Господь и не посылает многим лицемерам скорбей. Господь любит всех, и не дает испытания, если они ухудшат посмертное состояние души.

Цитируя Гребенщикова: Ну что же я попытаюсь спеть о том же самом в несколько более сложных словах, и более лаконично :

Глаза и ум человека – это центр сбора информации и ее анализа, а также управления и самоконтроля личностью. Если совесть ума в нравственных стандартах имеет заповеди Бога, свободно диагностирует любые желания сердца и определяет характер и содержание волевых актов, то все дела и слова такого человека будут добры, и он будет «полон света».

Если же у человека совесть имеет только стандартный набор юридических стандартов справедливости и вообще не имеет понятия о принципах поступков по любви, либо ум игнорирует или частично подавил совесть, то ум практически не определяет поступков и слов человека, или подстраивается под желания сердца. Т.е., «глаза» (ум с совестью) у человека однозначно «больны». Сердце же продуцирует желания из состояния наследственных и сформированных греховных наклонностей практически беспрепятственно. Желаниями человека могут легко манипулировать бесы и даже другие люди, выдавая грех за человеческое достоинство. Потому и о человеке можно сказать, что он «окутан» тьмой, поскольку большинство его желаний (без объективных потребностей) – греховны.

Если у человека совесть просвещена божественными стандартами в виде заповедей, но находится в подавленном состоянии ради преимущественно греховных желаний сердца (иначе, зачем было ее подавлять), то это наихудшее состояние человека. Оно усугубляется мнением субъекта, что он и так свят своим знанием, а все упреки в свою сторону воспринимает с обидой, а не раскаянием. Т.е., это состояния невозможности раскаяния из-за подавленной совести. Или даже состояние озлобленности на Бога (хулы на Духа). Самостоятельно выйти из него практически нереально. Можно только усугубить. Потому и сказано: «Какова же тьма?!»

Ну и, наконец, максимально кратко и близко по смыслу к толкуемому отрывку:

Глаза – главный источник информации для ума и сердца, а ум – центр управления человека. Если ум сверяет управление желаниями сердца с совестью, то дела человека добры. А если ум игнорирует совесть и соглашается с любыми желаниями сердца, то дела человека преимущественно злы. Если же человек подавил в себе голос совести, которую подменил ум, находящийся полностью во власти греховных желаний сердца, то преимущественно греховные дела человека имеют в своем корне духовную гордыню, что уподобляет ее носителя дьяволу.

Похожа последняя свернутая экзегеза на оригинал? Мне – похожа. Но если бы я сразу это написал, без всего выше написанного, то она выглядела бы емко, но бездоказательно и не объёмно.

📎📎📎📎📎📎📎📎📎📎