научная статья по теме Нация и этнос: социальные группы в «Плавильном котле» глобализации Философия
Текст научной статьи на тему «Нация и этнос: социальные группы в «Плавильном котле» глобализации»
А.Л. САФОНОВ кандидат технических наук, доцент кафедры истории и социологии, проректор по международным отношениям Московского государственного индустриального университета*
Нация и этнос: социальные группы в «плавильном котле» глобализации
Глобальный системный кризис, еще недавно считавшийся делом будущего, стал реальностью, охватывающей не столько экономическое, сколько социальное пространство. Одной из главных угроз становится нарастающий социальный регресс, связанный с нарушением воспроизводства и фрагментацией системообразующих групп, архаизацией и мифологизацией массового сознания. Кризисные процессы взаимно ускоряют друг друга, все больше обгоняя их осознание и, тем более, реагирование. В этом контексте построение адекватной теории социокультурного измерения глобализации, несводимого к экономике, становится необходимым условием выживания и развития как локальных цивилизаций, так и человечества в целом. Однако построение такой теории - проблема, в первую очередь, философского порядка, требующая обращения к первоосновам.
Упрощенный взгляд на глобализацию как на систему последствий формирования глобального рынка трактует ее как непреодолимый, необратимый и безальтернативный процесс конвергенции -растворения границ, размывания и атомизации национальных элит, монетизации всех неэкономических аспектов жизни, что в итоге не оставляет в будущем места для сколько-нибудь сложных и стабильных общностей. Таким образом, провозглашается не только «конец
* Сафонов Андрей Леонидович, e-mail: zumsiu@ rambler.ru
истории» (Фукуяма), но и конец социальных структур и социальной сложности как таковой.
Отметим, что характерная для экономического детерминизма уверенность в быстром «отмирании» этнической и национальной идентичности и формировании все более глобально усредненного, хотя и стратифицированного (в варианте Ж. Аттали - «бедные кочевники» и «богатые кочевники) мирового социума было характерно для «момента однополярности» 90-х гг., когда военно-политическое доминирование победившего в «холодной войне» Запада казалось неограниченным, темпы экономической глобализации достигли максимума, в то время как социальные последствия глобализации еще не успели проявиться в полной мере.
Между тем оказалось, что по мере углубления глобализации и кризиса национальных государств этническая (и, шире, групповая) принадлежность не «сглаживается», не «ассимилируется» и не интегрируется в глобальную «мультикультурную» среду. Напротив, на фоне кризиса институтов национального государства все формы этнизма и религиозности переживают период небывалого подъема и активно востребуются еще вчера пассивными, деидеологизированными и атомизированными массами. В конечном счете, предсказать или хотя бы объяснить «возвращение» этносов и религий на историческую арену вопреки глобализации экономики и политическому доминированию Запада известные теоретические подходы смогли далеко не в полной мере.
Практика показала, что социальные формы бытия сохраняют и даже усиливают имманентно присущую им сложность, демонстрируя тенденцию к структурному усложнению даже в условиях перманентного кризиса, ломки социальных структур и «сжатия» мира до «мировой деревни». Не оправдывается распространенное убеждение о неизбежности глобальной этнокультурной конвергенции как
результата кризиса национального государства и возникновении новой, «глобальной» общности и идентичности, сменяющей нации Х1Х-ХХ вв.
По мнению Э.Лозанского1 этнические диаспоры и меньшинства США все больше обособляются и конкурируют, формируя в органах власти влиятельные лоббистские группировки, сопоставимые с корпоративным лобби (ТНК) и партийной системой. Более того, этнические лобби США все активнее лоббируют интересы государств происхождения, превращая иммигрантские общины в колонии, проводящие интересы заокеанских метрополий. Этнические диаспоры «в себе» превратились в диаспоры «для себя».
Собственно, «плавильные котлы» глобального и регионального масштаба так и не привели к созданию однородного общества с общей идентичностью. Примером неожиданного краха модели «плавильного котла» в ходе глобализации могут служить сами США, породившие как термин «плавильного котла» (melting pot), так и саму идею полиэтнической («мультикультурной») «нации иммигрантов». Собственно говоря, «плавильный котел» не работал, начиная с миграционной волны конца XIX в., в результате чего современный американский социум состоит из устойчивых этнических (ирландская, итальянская, китайская, афроамериканская. ) и религиозных общин, сохраняющих свою обособленность в городской среде вплоть до анклавного расселения.
Этническая неоднородность американского общества сохраняется и нарастает несмотря на гораздо более высокую, чем в Старом Свете, территориальную мобильность рабочей силы и единство внутреннего рынка. Фактически уже в конце 60-х под давлением ряда общин, в первую очередь - афроамериканской,
1 См.: Лозанский Э.Д. Этносы и лоббизм в США.О перспективах российского лобби в Америке. М., 2004.
произошел вынужденный отказ от идеи «плавильного котла» и переход к модели «мультикультурализма», де-факто констатирующей устойчивое сохранение этнокультурных различий в условиях единого национального рынка.
Вынужденное признание этнокультурного кризиса и краха политики «мультикультурализма» в Германии - это официальная констатация нарастания дивергентных явлений в этноконфессиональной и культурной сферах как общей тенденции глобализации.
Размывание границ государств-наций, не устраняя противоречий глобального ресурсно-демографического кризиса, переносит конфликт за передел ресурсов с межгосударственного уровня на уровень социальных групп, в том числе - на уровень этносов.
В итоге упрощенная логика привязки этнического и национального
сознания к экономическим формациям1, вполне адекватная для ХХ в., не согласуется практикой глобализации, при которой «пережитки» и «атавизмы» раннебуржуазной (нация) и даже догосударственной (этнос) эпох оказывают все большее влияние на массовое сознание и мировое развитие. Ожидаемая и активно организуемая элитами «глобализация ТНК» оказалась глобализацией этносов и диаспор -«последние» неожиданно стали «первыми».
Таким образом, повсеместная актуализация этнической, религиозной и национальной проблематики де-факто становится одной из ведущих глобальных проблем, атрибутом глобализации.
Сложность проблемы лежит не только в практической, но и в методологической плоскости. Практически все современные исследователи отмечают сохраняющуюся многозначность понятий национального и этнического, в которые различные научные школы
См.: Бромлей Ю.В. К вопросу о сущности этноса // Природа, 1970, №2, с.51-55; Он же. Очерки теории этноса, М., 2009.
вкладывают собственное содержание. Чуть ли не в каждой научной работе используется свой вариант определения «нации», «этноса» и смежных терминов, который действует только в пределах ее контекста. Что касается использования терминов вне научного дискурса, то здесь царит полный произвол. Споры вокруг понятий «этнос » и «нация», воспринимаемых то как синонимы, то как категориальная пара - закономерное отражение нарастающей общественной актуальности этнонациональной сферы, затрагивающей наиболее значимые и глубокие основы жизни общества. В этих условиях отказ от научного исследования этнонациональной сферы, часто мотивируемый неопределенностью и субъективностью категориального аппарата социологии, есть отказ от научного познания общества как такового, причем в момент, когда наличие адекватной теории прямо влияет на ход событий.
Среди основных подходов к трактовке понятий этноса и нации обычно выделяются следующие направления:
• Примордиалистский подход (К. Гирц, П. Ван ден Берге, С. Гринберг, Б. Малиновский, Э. Рэдклифф-Браун, Э. Смит, У. Коннор и др.), трактующий этнос как эволюционно сложившуюся социальную общность с объективными характеристиками принадлежности: территория, язык, расовый тип, религия, психический склад, культура и т. д. К этой традиции можно отнести и работы Л.Н. Гумилева, определявшего этнос как социобиологическое явление, единство социума с окружающей средой.
• Конструктивистский подход (Б. Андерсон, Э. Хобсбаум, В.А. Тишков,и др.) объясняет и национальную, и этническую идентичность как сконструированную реальность, а не как объективную данность.
•Достаточно близок к конструктивизму инструменталистский подход (С. Олзак, Дж. Нейгел, Ф. Барт), исходящий из того, что этничность детерминируется ситуационно.
• Теория этноса (Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов, С.А. Арутюнов, М.О. Мнацакян и др.) в объяснении этничности имеет сходство с примордиализмом, однако, с учетом того, что каждой социально-экономической формации свойственен свой, особый, тип организованной общности людей, которая подвергается модификации.
Достаточно часто проблема объективного бытия современного этноса переводится в субъективную плоскость путем подмены объекта изучения: принадлежность к группе подменяется этнической (групповой) идентичностью, что позволяет примирить привычный тезис об «отмирании» локальных групп с фактом наличия у подавляющего большинства населения устойчивой этнической идентичности. По нашему мнению, ключ к категориям этнического и национального следует искать не в сфере психологии (самосознания), а в области коллективных социальных явлений, формирующих групповое и индивидуальное сознание и поддающихся объективному анализу в рамках известных социологических подходов.
По нашему мнению, противоречие между категориями «национальное» и «этническое» не требует «научных революций» и может быть продуктивно разрешено на пути разграничения области применимости основных подходов - конструктивистского и примордиалистского, и поиска объективных критериев дифференциации нации и этноса как пересекающихся, но несовпадающих социальных групп.
Ранее мы предположили, что различие феноменов этноса и нации следует искать в механизме воспроизводства и функционирования
этноса и нации как социальных групп1. Поэтому создание адекватной
1 См.: Сафонов А.Л., Орлов А.Д. Этнос и на
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.